"ZAZEN"
TÉCNICAS DE MEDITAÇÃO/CONCENTRAÇÃO
沖縄 空手道 剛柔流 尚武館
"O Caminhante e o ato de Caminhar"
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Victor Arato Cintra (Goju Ryu) |
Como instrumento para se alcançar o espírito Zen, e como ferramenta usamos o método Zazen (sentar-se e meditar/concentração), por isso pode-se alcançar o estado espiritual ideal para as artes marciais, e atravéz dos katas o espírito Zen permanece como: Zen em movimento.
Este método de meditação se apóia na quietude e no silêncio, vazio profundo, talvez seja o que sugere o Kara (vazio) do Karate-do. Na prática do Zazen é necessário sentar-se em quietude, buscar o silêncio interior e unir a mente à respiração.
É preciso cessar todos os movimentos produzidos pelo corpo físico até o praticante ficar completamente envolvido internamente, pelo estado de paz interior, livrando-se dos movimentos ou ruídos. Mas para encontrar o silêncio, é preciso antes iniciar um processo de relaxamento do corpo e da mente, é como um aquecimento sistemático dos ruídos externos, dos ruídos do corpo, das palavras, dos diálogos interiores dos pensamentos e, por fim do ego alcançando o "VAZIO". O trabalho disciplinado, a meditação diária, levará a constante expansão da consciência até o alcance da plena realização no silêncio e buscar a quietude interior até esquecer-se de todas as existências é como levar o corpo e a mente a experimentar período de profundo descanso, que tem como efeito a reposição da energia "KI" ou "CHI" em chinês. O efeito imediato de uma sessão de meditação bem feita é o descanso mental. No final de um dia exaustivo ou depois de grandes dificuldades, é comum recobrar energia através do descanso, recolhimento provisório e sono.
Quem assim procede fica revigorado. É com esta analogia que os mestres Zen explicam os benefícios proporcionados pela meditação Zazen.
Praticar Zazen é trilhar o "DO", é sentar na quietude, e utilizar a ferramenta que poderá levar o praticante do Goju Ryu ao encontro de si mesmo.
É preciso que o adepto acredite em seu Sensei e também em si mesmo, por um motivo ou outro e as vezes com razão, uns acreditam em si mesmo e não acreditam em seu Sensei, outros acreditam em seu Sensei e não acreditam em si mesmo, é preciso acreditar!
Procure conhecer a "história do seu Dojo e de seu Sensei", não pense que poderá treinar somente como pensa ou como quer, o treino deve seguir seu próprio curso suas disciplinas e regras, tem que ser sim, como é preciso para o desenvolvimento tanto no Zazen como no Goju Ryu.
Para meditar/concentrar não é preciso seguir uma religião ou filosofia exótica. Os efeitos da meditação não são milagres, mas fruto de treino, costumo dizer que "você é o que você treina, se treinar fraco será fraco, se treinar pouco não se iluda! não será o suficiente!
Falam das descobertas científicas sobre os efeitos da meditação, e do treino em si, mas se revelar as experiências vivenciadas e aplicada ao dia-a-dia, vão dizer que é conversa de louco.
É preciso aprender a determinar sua mente para não se envolver no fluxo incessante de pensamentos, pensamentos vão e voltam sem que você os queira. Determinar um foco para a qual dirija sua atenção, por exemplo: a própria respiração, um som que se repete, o movimento de vai e vem do abdomem, ou uma imagem fixa (pode ser um simples ponto preto em uma parede para focalizá-lo, para determinar sua atenção). Toda a atividade mental é levada para esse ponto mínimo, mas não é feito esforço cansativo para não sair dele. Ao contrário, a prática é voltar-se a esse foco sempre que a mente produzir uma sequência de pensamentos, assim pode-se auto educar-se aos poucos. Esse ir e vir é a meditação Zazen.

Em contrapartida, um praticante pode apresentar grande técnica de execução (alto nível de habilidade) em um dado exercício (ou kata), mas ao mesmo tempo ter pouca experiência com o mesmo (tempo de academia).
No papel de Sensei observo os alunos iniciantes que mesmo realizando seus treinamentos pela primeira vez na vida, seja Zazen e/ou treinamento no Goju Ryu, já o fazem com ótima técnica de execução, contudo elas ainda não tem a experiência suficiente ("o tempo dirá" e o próprio treinamento no Dojo seleciona seus adeptos), cabe ao Sensei orientá-los.
"Não há clandestinos no Caminho Espiritual."
mestre Maa Ho Yang
Fonte:
http://dalmobushido.blogspot.com.br/p/saude-fisica-e-mental.html
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