A Relação do Tanden com o Zazen na Concentração

沖縄 空手道 剛柔流 尚武館

A Relação do Tanden com o Zazen na Concentração 

                                      A intenção dirigi o Ch'i (Ki). O "KI" dirige o corpo. 

No código de honra do samurai diz o seguinte: -Não tenho lar, faço do Tanden o meu lar. Talvez aqui o autor estivesse se referindo que não é necessário um lugar especial entre quatro paredes para se desenvolver o caminho técnico ou o caminho espiritual, basta a orietação de seu Sensei e um lugar ao ar livre, uma praça mais reservada ou mesmo a sala de sua casa.

 Dalmobushido na execução do Sanchin Kata

Quando tratamos da mente - corpo - e da respiração, o Tanden é o centro do corpo, há quem diga que também é o centro do universo.

O ser humano é gerado pelo Hara (ventre - de onde surgiu o Hara-kiri), o Tanden fica cituado no Hara, e está localizado a uma distância de cerca de três dedos (quatro centímetros abaixo do umbigo) aproximadamente. Para se obter um bom estado de saúde é preciso rotina de treinamento e boa alimentação desde cedo, é preciso exercitar o corpo como um todo: - mente, músculos, e vísceras. Se estiver adiando estes cuidados pensando somente em outras áreas, cuidado pode se dar mal.

A habilidade consiste em evitar utilizar o corpo diretamente, mediante a força muscular bruta, no Goju Ryu, para se desenvolver no aprimoramento técnico e espiritual não é necessário o "corpo da moda", mas poderá sim ser uma consequência do treinamento. Em primeiro lugar, deve-se utilizar a vontade para dirigir a energia e graças a isto, consegue-se sentir de forma clara e perceptível o movimento; depois, permite-se que tenha lugar o movimento físico. Podemos perceber claramente a necessidade do "Zazen", dando possibilidades para que surjam as forças internas, uma vontade poderosa e criadora.

É por este motivo que as aulas do Goju Ryu iniciam-se pelo Zazen (fazemos Mokuso no início e finalização das aulas) os treinos e os alunos devem ser bem vistoriados e bem dirigidos para o desenvolvimento correto.

Os músculos mais fortes encontram-se no abdômem, na parte inferior das costas, nas coxas e nos gêmeos; por isto, tomar consciência desta zona torna-se essencial para se experimentar uma sensação interna de poder e força. A parte inferior do corpo é o vínculo que une a parte superior com o solo, e é precisamente deste solo que surge em última instância, todo o poder de ação; no Kata Sanchin o aluno executa muito o "Muchimi" (aderência do Praticante de Goju Ryu ao solo) justamente pelo motivo de retirar maior força desta base, é o mesmo princípio e isto é básico.

Entretanto, denominar a "parte inferior do corpo" como o centro de poder ainda que de certa forma seja verdadeiro, não é só isso! O mais importante da vontade poderosa é que a totalidade do indivíduo tome a decisão, de forma integrada, atuando juntas todas as partes (harmonia muscular). Necessitamos assim descobrir em que parte do corpo concentram-se e armazenam-se as forças do corpo.

No texto acima fiz uma colocação milimétrica da localização do Tanden, na realidade aquela é a colocação da vista frontal do abdômen, sendo que se encontra no centro do corpo, mais próximo das costas do que da parte dianteira, isto significa que se encontra aproximadamente no centro do disco vertebral cituado entre a terceira e a quarta  vértebra. Dada sua proximidade e sua particular localização anatomica, constitui um ponto onde se concentra toda a força do corpo, o lugar onde a mente e o corpo se unem mais inteiramente. Este ponto é bem conhecido pelos orientais e praticantes de artes marciais, e tanto o Tanden, como a área que o rodeia (zona inferior do abdômem) costumam ser considerados como o centro da unificação, a força, o movimento corporal e a estabilidade. É o "centro terrestre" do corpo, que conecta o corpo à terra e que permite que se concentre aí a força da terra, e que depois é enviada, seguindo as ordens da mente, aos braços e ás mãos.

Monge Budismo Zen

Se você manter o ritmo natural da respiração ao mesmo tempo em que se concentra a tensão neste ponto, pode incrementar-se a força que ali se acumulou (vemos isso na execução do kata sanchin, e na execução da técnica chamada de "KIMÊ"). Muitos estilos de artes marciais exigem do aluno que se acostume a se  concentrar "no Tanden". Conseguindo isto, qualquer ação que se execute estará apoiada por todo as faculdades da pessoa, tanto as físicas, como as espirituais, e o ato voluntário adquirirá mais força e maior precisão.

Assim como no Sanchin Kata, que demonstra na execução de sua técnica a respiração "Ybuki" (respiração peculiar do estilo Goju Ryu), e que mantêm a concentração no Tanden,  assim também será com todos os outros katas Goju  que também serão executados  tecnicamente com relação a concentração no Tanden, o espírito Zen e a energia "KI" desta forma fluirão e será bem mais gostoso treinar Goju Ryu. O espírito Zen e a energia "KI" andam juntos aos treinamentos do Goju Ryu e se encontram em todos os katas. O próprio treinamento no Dojo  em seu pleno desenvolvimento com objetivo, serenidade, e disciplina, sugere ao aluno o espírito Zen, a expansão da energia "KI" , e o genuíno espírito das artes marcias.

- corpo, energia, mente e espírito.
- corpo, respiração, mente.

A vontade criadora pode ser gerada no Tanden atravéz do "ZAZEN".

"Se alguém sabe como cessar os pensamentos, então há Concentração (Mokuso); Concentrando-se pode-se chegar à tranquilidade; por meio da tranquilidade, pode-se obter a paz; com a paz se alcança a sabedoria e com a sabedoria pode-se ter o "Tao" (ou "DO" em Japonês)".

                                                                                                                      Lao Tze

                                                                                        por : Dalmo Souza Cintra

Fonte:

http://dalmobushido.blogspot.com.br/p/saude-fisica-e-mental.html